Wie ist das Urteil über den Aufenthalt in Unglaubensländern?
Shaikh Muḥammad ibn Ṣāliḥ al-ʿUthaymīn· Walāʾ & Barāʾ, Aufenthalt & Reise
Kurzfassung
Der Aufenthalt in Ländern der Kuffār ist eine große Gefahr für Religion und Charakter. Er ist nur unter Bedingungen erlaubt — Sicherheit der Religion und Möglichkeit, die Riten offen zu praktizieren — und nach Kategorien (Daʿwah, Studium, Bedarf, Wohnen u. a.). — Shaikh Muḥammad ibn Ṣāliḥ al-ʿUthaymīn
Frage und Antwort
Frage
Der Shaikh wurde außerdem nach dem Urteil über den Aufenthalt in den Ländern der Kuffār gefragt.
Antwort des Shaikhs
Der Aufenthalt in den Ländern der Kuffār ist eine gewaltige Gefahr für die Religion, den Charakter, das Verhalten und die Sitten des Muslims. Wir und andere haben die Abweichung vieler Menschen gesehen, die dort wohnten: Sie kehrten anders zurück, als sie gegangen waren. Sie kehrten als Frevler zurück; manche kehrten von ihrer Religion abgefallen zurück und wurden zu Kuffār gegenüber ihr und gegenüber allen übrigen Religionen – und wir suchen Zuflucht bei Allāh –, bis sie zur völligen Leugnung und zum Spott über die Religion und ihre früheren wie späteren Angehörigen gelangten. Deshalb sollte man sich davor schützen; vielmehr ist es verpflichtend, sich zu schützen und Bedingungen festzulegen, die vor dem Sturz in diese Verderben bewahren. Für den Aufenthalt in Ländern des Kufr sind zwei grundlegende Bedingungen unerlässlich: Erste Bedingung: Der Ansässige muss in seiner Religion sicher sein. Er muss Wissen, Īmān und eine Stärke der Entschlossenheit besitzen, die ihm Sicherheit gibt, in seiner Religion standhaft zu bleiben und sich vor Abweichung und Verirrung zu hüten. Er muss Feindschaft gegen die Kuffār und Abneigung gegen sie in sich tragen und sich von Loyalität zu ihnen und Liebe zu ihnen fernhalten; denn Loyalität zu ihnen und Liebe zu ihnen widersprechen dem Īmān. Allāhﷻ sagt:
Und Erﷻ sagt:Qurʾān · Al-Mujādilah (58):22
»Du wirst keine Leute finden, die an Allāh und den Jüngsten Tag glauben und diejenigen lieben, die Allāh und Seinem Gesandten Widerstand leisten, auch wenn es ihre Väter, ihre Söhne, ihre Brüder oder ihre Sippe wären.«
Im Ṣaḥīḥ ist vom Propheten ﷺ überliefert, dass derjenige, der ein Volk liebt, zu ihnen gehört, und dass der Mensch mit dem ist, den er liebt. Die Liebe zu den Feinden Allāhs gehört zu den gefährlichsten Dingen für den Muslim, denn ihre Liebe führt notwendigerweise dazu, mit ihnen übereinzustimmen und ihnen zu folgen oder sie zumindest nicht abzulehnen. Deshalb sagte der Prophet ﷺ: „Wer ein Volk liebt, gehört zu ihnen.“ Zweite Bedingung: Er muss seine Religion offen zeigen können, sodass er die Riten des Islam ohne Behinderung verrichtet. Er darf nicht daran gehindert werden, die Ṣalāh, das Freitagsgebet und die Gemeinschaftsgebete zu verrichten, wenn er Menschen bei sich hat, die in Gemeinschaft beten und das Freitagsgebet verrichten. Ebenso darf er nicht an Zakāt, Ṣawm, Ḥajj und den übrigen Riten der Religion gehindert werden. Kann er dies nicht, ist der Aufenthalt nicht erlaubt und die Hidschrah wird dann verpflichtend. In al-Mughnī heißt es auf Seite 457, Band 8, bei der Darstellung der Kategorien von Menschen hinsichtlich der Hidschrah: „Die erste Kategorie ist derjenige, für den sie verpflichtend ist: Er ist dazu imstande, kann aber seine Religion nicht offen zeigen und die Pflichten seiner Religion nicht erfüllen, solange er unter Kuffār bleibt. Für ihn ist die Hidschrah verpflichtend, denn Allāhﷻ sagt:Qurʾān · Al-Māʾidah (5):51–52
»O ihr, die ihr glaubt, nehmt die Juden und die Christen nicht zu Schutzherren. Sie sind einander Schutzherren. Wer von euch sie zu Schutzherren nimmt, gehört zu ihnen. Gewiss, Allāh leitet die ungerechten Leute nicht recht. Du siehst daher diejenigen, in deren Herzen eine Krankheit ist, zu ihnen eilen. Sie sagen: ‚Wir fürchten, dass uns ein Unglück trifft.‘ Vielleicht bringt Allāh den Sieg oder einen Beschluss von Sich, sodass sie Reue empfinden werden über das, was sie in ihren Seelen verborgen hielten.«
Dies ist eine schwere Androhung, die auf die Verpflichtung hinweist. Denn die Pflichten seiner Religion zu erfüllen, ist für denjenigen verpflichtend, der dazu imstande ist. Die Hidschrah gehört zur Notwendigkeit und zur Vervollständigung dieser Pflicht; und das, ohne das eine Pflicht nicht vollständig erfüllt werden kann, ist selbst verpflichtend.“ Ende des Zitats. Nach der Erfüllung dieser beiden grundlegenden Bedingungen teilt sich der Aufenthalt im Land des Kufr in Kategorien: Erste Kategorie: Jemand hält sich dort auf, um zum Islam zu rufen und dazu anzuspornen. Dies ist eine Art des Jihād. Es ist für denjenigen, der dazu imstande ist, eine kollektive Pflicht, sofern die Daʿwah verwirklicht wird und niemand sie oder die Antwort auf sie verhindert. Denn die Daʿwah zum Islam gehört zu den Pflichten der Religion und ist der Weg der Gesandten. Der Prophet ﷺ befahl, von ihm zu jeder Zeit und an jedem Ort zu übermitteln, indem er sagte: „Übermittelt von mir, und sei es nur eine Āyah.“ Zweite Kategorie: Jemand hält sich dort auf, um die Verhältnisse der Kuffār zu studieren und zu erkennen, worin ihr verderblicher Glaube, die Nichtigkeit ihrer Gottesdienste, der Verfall ihrer Sitten und die Zügellosigkeit ihres Verhaltens bestehen. Er tut dies, um die Menschen davor zu warnen, sich von ihnen täuschen zu lassen, und um denjenigen, die von ihnen beeindruckt sind, die Wirklichkeit ihres Zustands zu verdeutlichen. Auch dieser Aufenthalt ist eine Art des Jihād, weil daraus die Warnung vor Kufr und seinen Leuten folgt, die zugleich zum Islam und zu seiner Rechtleitung anspornt. Denn das Verderben des Kufr ist ein Beweis für die Richtigkeit des Islam, wie es (in einem Sprichwort) heißt: „Durch ihr Gegenteil werden die Dinge deutlich.“ Es ist jedoch erforderlich, dass sein Ziel erreicht wird, ohne dass ein größeres Übel daraus entsteht. Wird sein Ziel nicht erreicht, etwa weil man ihn daran hindert, ihren Zustand offenzulegen und vor ihm zu warnen, hat sein Aufenthalt keinen Nutzen. Wird sein Ziel erreicht, aber mit einem größeren Übel, etwa wenn sie sein Handeln damit erwidern, dass sie den Islam, den Gesandten des Islam ﷺ und die Imame des Islam beschimpfen, dann muss er davon ablassen. Allāhﷻ sagt:Qurʾān · An-Nisāʾ (4):97
»Gewiss, zu denen, die sich selbst Unrecht taten, während die Engel sie abberiefen, werden sie sagen: ‚Worin wart ihr?‘ Sie werden sagen: ‚Wir waren im Land unterdrückt.‘ Sie werden sagen: ‚War die Erde Allāhs nicht weit genug, sodass ihr darin hättet auswandern können?‘ Ihre Zuflucht ist die Hölle – welch schlimmer Ausgang!«
Diesem ähnelt der Aufenthalt in einem Land des Kufr, um für die Muslime Kundschafter zu sein und sie vor den Ränken zu warnen, die gegen sie geschmiedet werden; so sandte der Prophet ﷺ Ḥudhaifah ibn al-Yamān während der Grabenschlacht zu den Götzendienern, damit er ihre Nachrichten in Erfahrung bringe. Dritte Kategorie: Jemand hält sich dort wegen eines Bedürfnisses des muslimischen Staates auf, um seine Beziehungen zu einem Staat des Kufr zu ordnen, wie die Angestellten der Botschaften. Das Urteil richtet sich nach dem Zweck seines Aufenthalts. Der Kulturattaché etwa hält sich dort auf, um sich um die Angelegenheiten der Studierenden zu kümmern, sie zu beaufsichtigen und sie dazu anzuhalten, an der Religion des Islam, seinen Sitten und seiner Lebensführung festzuhalten. Durch seinen Aufenthalt wird ein großer Nutzen erreicht und ein großes Übel abgewehrt. Vierte Kategorie: Jemand hält sich wegen eines erlaubten persönlichen Bedürfnisses auf, etwa zum Handel oder zur (medizinischen) Behandlung. Der Aufenthalt ist dann im Maß des Bedürfnisses erlaubt. Die Gelehrten haben die Erlaubnis des Betretens der Länder der Kuffār zum Handel ausdrücklich erwähnt und dies von einigen Gefährten überliefert. Fünfte Kategorie: Jemand hält sich zum Studium auf. Dies ist wie die vorangehende Kategorie ein Aufenthalt wegen eines Bedürfnisses, aber gefährlicher und zerstörerischer für die Religion und den Charakter des Ansässigen. Der Student empfindet seine eigene Stellung als niedrig und die Stellung seiner Lehrenden als hoch. Daraus entsteht ihre Verherrlichung und die Überzeugung von ihren Ansichten, Gedanken und Verhaltensweisen; außer wen Allāh bewahrt – und das sind wenige –, ahmt er sie nach. Der Student empfindet zudem seine Bedürftigkeit gegenüber seinem Lehrer, und dies führt dazu, dass er sich ihm anbiedert und ihm bei seiner Abweichung und seinem Irrweg nachgibt. Am Ort seines Studiums hat der Student Kommilitonen, die er zu Freunden nimmt, liebt, ihnen Loyalität entgegenbringt und von ihnen übernimmt. Wegen der Gefahr dieser Kategorie muss man sich hier noch mehr schützen als bei der vorangehenden. Zusätzlich zu den beiden grundlegenden Bedingungen gelten weitere Bedingungen: Erste Bedingung: Der Student muss ein hohes Maß geistiger Reife besitzen, durch die er zwischen Nützlichem und Schädlichem unterscheidet und weit in die Zukunft blickt. Jugendliche Minderjährige und Menschen mit unreifem Verstand dorthin zu entsenden, ist eine gewaltige Gefahr für ihre Religion, ihren Charakter und ihr Verhalten. Danach sind sie eine Gefahr für ihre Ummah, zu der sie zurückkehren und in die sie die Gifte einhauchen, die sie von jenen Kuffār aufgenommen haben. Dies wird durch die Wirklichkeit bezeugt: Viele dieser Entsandten kehrten anders zurück, als sie gegangen waren; sie kehrten in ihrer Religiosität, ihrem Charakter und ihrem Verhalten abweichend zurück. Der Schaden, der ihnen und ihrer Gesellschaft dadurch entstanden ist, ist bekannt und sichtbar. Die Entsendung dieser Menschen gleicht nichts anderem als dem Darbringen von Schafen vor reißenden Hunden. Zweite Bedingung: Der Student muss über islamrechtliches Wissen verfügen, durch das er Wahrheit und Falschheit unterscheiden und die Falschheit mit der Wahrheit bekämpfen kann, damit er nicht durch ihre Falschheit getäuscht wird, sie für Wahrheit hält, sie ihm zweifelhaft wird, er sie nicht zurückweisen kann, verwirrt bleibt oder der Falschheit folgt. Zu der überlieferten Duʿāʾ gehört: „O Allāh, zeige mir die Wahrheit als Wahrheit und gewähre mir, ihr zu folgen; zeige mir die Falschheit als Falschheit und gewähre mir, sie zu meiden; und mache sie mir nicht zweifelhaft, sodass ich irregehe.“ Dritte Bedingung: Der Student muss Religion besitzen, die ihn schützt und durch die er sich gegen Kufr und Frevel abschirmt. Wer in seiner Religion schwach ist, bleibt bei einem Aufenthalt dort nicht unversehrt, außer wenn Allāh will. Dies aufgrund der Stärke des Angreifenden und der Schwäche des Widerstehenden. Die Ursachen des Kufr und des Frevels sind dort stark, zahlreich und vielfältig. Wenn sie auf einen Boden mit schwachem Widerstand treffen, entfalten sie ihre Wirkung. Vierte Bedingung: Es muss ein Bedarf an dem Wissen bestehen, dessentwegen er sich dort aufhält, indem sein Studium für die Muslime von Nutzen ist und es dafür keine entsprechende Ausbildung in den Schulen ihrer Länder gibt. Handelt es sich um überflüssiges Wissen, das den Muslimen keinen Nutzen bringt, oder gibt es entsprechende Schulen in den islamischen Ländern, ist es nicht erlaubt, sich deswegen in Ländern des Kufr aufzuhalten, weil der Aufenthalt eine Gefahr für Religion und Charakter bedeutet und große Geldbeträge ohne Nutzen verschwendet werden. Sechste Kategorie: Jemand hält sich zum Wohnen auf. Dies ist gefährlicher und schwerwiegender als die vorangehenden Kategorien, weil daraus Verderben durch die vollständige Vermischung mit den Leuten des Kufr und durch das Gefühl entsteht, ein Staatsbürger zu sein, der sich zu der von der Staatsbürgerschaft verlangten Zuneigung und Loyalität sowie zur Vermehrung der Zahl der Kuffār verpflichtet fühlt. Seine Familie wächst unter den Kuffār auf und übernimmt ihre Sitten und Gewohnheiten; vielleicht ahmt sie ihnen im Glauben und in der Anbetung nach. Deshalb kam im Ḥadīth vom Propheten ﷺ: „Wer sich mit dem Götzendiener vermischt und mit ihm zusammenwohnt, ist wie er.“ Auch wenn die Überliefererkette dieses Ḥadīth schwach ist, hat er einen nachvollziehbaren Gesichtspunkt, denn das Zusammenwohnen führt zur Ähnlichkeit. Von Qais ibn Abī Ḥāzim ist über Jarīr ibn ʿAbdillāhؓ überliefert, dass der Prophet ﷺ sagte: „Ich spreche mich von jedem Muslim los, der inmitten der Götzendiener wohnt.“ Sie fragten: „O Gesandter Allāhs, warum?“ Er sagte: „Ihre Feuer sollen einander nicht sichtbar sein.“ Überliefert bei Abū Dāwūd und at-Tirmidhī. Die meisten Überlieferer berichteten ihn mursal von Qais ibn Abī Ḥāzim vom Propheten ﷺ. At-Tirmidhī sagte: Ich hörte Muḥammad – gemeint ist al-Bukhārī – sagen: Das Richtige ist der mursal-Ḥadīth von Qais vom Propheten ﷺ. Ende. Wie kann das Herz eines Gläubigen es gutheißen, in Ländern von Kuffār zu wohnen, in denen die Riten des Kufr offen verkündet werden und in denen das Urteil nicht Allāh und Seinem Gesandten ﷺ gehört, während er dies mit seinen Augen sieht und mit seinen Ohren hört, damit zufrieden ist, sich vielmehr diesen Ländern zurechnet, dort mit seiner Familie und seinen Kindern wohnt und sich darin sicher fühlt, wie er sich in den Ländern der Muslime sicher fühlt – trotz der gewaltigen Gefahr für ihn, seine Familie und seine Kinder in ihrer Religion und ihrem Charakter? Dies ist, was wir zum Urteil über den Aufenthalt in den Ländern des Kufr erreicht haben. Wir bitten Allāh, dass es mit der Wahrheit und Richtigkeit übereinstimmt.Qurʾān · Al-Anʿām (6):108
»Und beschimpft nicht diejenigen, die sie anstelle von Allāh anrufen, damit sie nicht in Übertretung und ohne Wissen Allāh beschimpfen. So haben Wir jeder Gemeinschaft ihr Werk ausgeschmückt. Dann ist ihre Rückkehr zu ihrem Herrn, und Er wird ihnen kundtun, was sie zu tun pflegten.«
- Quelle ·
- Majmūʿ Fatāwā wa-Rasāʾil Ibn ʿUthaymīn (مجموع فتاوى ورسائل العثيمين (3/ 25–30))
- Datum ·
- 29. Ṣafar 1448 · MI, 12. August 2026
- Übersetzer ·
- Adil Abu Musa
ما حكم الإقامة في بلاد الكفار؟
خلاصة
الإقامة في بلاد الكفار خطر عظيم على الدين والخلق، ولا تجوز إلا بشروط: الأمن على الدين وإظهار شعائر الإسلام، ثم تتفاوت أحكامها بحسب المقاصد (دعوة، دراسة، حاجة، سكنى وغيرها). — الشيخ محمد بن صالح العثيمين
سؤال وجواب
السؤال
وسئل أيضا: عن حكم الإقامة في بلاد الكفار؟
جواب الشيخ
فأجاب فضيلة الشيخ بقوله: الإقامة في بلاد الكفار خطر عظيم على دين المسلم، وأخلاقه، وسلوكه، وآدابه وقد شاهدنا وغيرنا انحراف كثير ممن أقاموا هناك، فرجعوا بغير ما ذهبوا به، رجعوا فساقا، وبعضهم رجع مرتدا عن دينه، وكافرا به وبسائر الأديان -والعياذ بالله- حتى صاروا إلى الجحود المطلق والاستهزاء بالدين وأهله السابقين منهم واللاحقين، ولهذا كان ينبغي بل يتعين التحفظ من ذلك، ووضع الشروط التي تمنع من الهوي في تلك المهالك. فالإقامة في بلاد الكفر لا بد فيها من شرطين أساسيين: الشرط الأول: أمن المقيم على دينه بحيث يكون عنده من العلم والإيمان وقوة العزيمة ما يطمئنه على الثبات على دينه، والحذر من الانحراف والزيغ، وأن يكون مضمرا لعداوة الكافرين وبغضهم، مبتعدا عن موالاتهم ومحبتهم، فإن موالاتهم ومحبتهم مما ينافي الإيمان، قال الله تعالى: {لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ} الآية. وقال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَنْ تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِنْ عِنْدِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نَادِمِينَ} ، وثبت في الصحيح عن النبي -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-: «أن من أحب قوما فهو منهم، وأن المرء مع من أحب» . ومحبة أعداء الله من أعظم ما يكون خطرا على المسلم؛ لأن محبتهم تستلزم موافقتهم واتباعهم، أو على الأقل عدم الإنكار عليهم، ولذلك قال النبي -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- «من أحب قوما فهو منهم» . الشرط الثاني: أن يتمكن من إظهار دينه بحيث يقوم بشعائر الإسلام بدون ممانع، فلا يمنع من إقامة الصلاة والجمعة والجماعات إن كان معه من يصلي جماعة، ومن يقيم الجمعة، ولا يمنع من الزكاة والصيام والحج وغيرها من شعائر الدين، فإن كان لا يتمكن من ذلك لم تجز الإقامة لوجوب الهجرة حينئذ، قال في المغني ص٤٥٧ جـ٨ في الكلام على أقسام الناس في الهجرة: أحدها من تجب عليه، وهو من يقدر عليها، ولا يمكنه إظهار دينه، ولا تمكنه إقامة واجبات دينه مع المقام بين الكفار، فهذا تجب عليه الهجرة؛ لقوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا} . وهذا وعيد شديد يدل على الوجوب، ولأن القيام بواجب دينه واجب على من قدر عليه، والهجرة من ضرورة الواجب وتتمته، وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب. اهـ. وبعد تمام هذين الشرطين الأساسيين تنقسم الإقامة في دار الكفر إلى أقسام: القسم الأول: أن يقيم للدعوة إلى الإسلام والترغيب فيه، فهذا نوع من الجهاد، فهي فرض كفاية على من قدر عليها، بشرط أن تتحقق الدعوة، وأن لا يوجد من يمنع منها أو من الاستجابة إليها؛ لأن الدعوة إلى الإسلام من واجبات الدين، وهي طريقة المرسلين، وقد أمر النبي -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- بالتبليغ عنه في كل زمان ومكان فقال -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-: «بلغوا عني ولو آية» . القسم الثاني: أن يقيم لدراسة أحوال الكافرين، والتعرف على ما هم عليه من فساد العقيدة، وبطلان التعبد، وانحلال الأخلاق، وفوضوية السلوك؛ ليحذر الناس من الاغترار بهم، ويبين للمعجبين بهم حقيقة حالهم، وهذه الإقامة نوع من الجهاد أيضا لما يترتب عليها من التحذير من الكفر وأهله، المتضمن للترغيب في الإسلام وهديه؛ لأن فساد الكفر دليل على صلاح الإسلام، كما قيل: وبضدها تتبين الأشياء لكن لا بد من شرط أن يتحقق مراده بدون مفسدة أعظم منه، فإن لم يتحقق مراده بأن منع من نشر ما هم عليه والتحذير منه، فلا فائدة من إقامته، وإن تحقق مراده مع مفسدة أعظم مثل أن يقابلوا فعله بسب الإسلام ورسول الإسلام وأئمة الإسلام؛ وجب الكف لقوله تعالى: {وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} . ويشبه هذا أن يقيم في بلاد الكفر ليكون عينا للمسلمين، ليعرف ما يدبرونه للمسلمين من المكايد فيحذرهم المسلمون، كما أرسل النبي -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- حذيفة بن اليمان إلى المشركين في غزوة الخندق؛ ليعرف خبرهم. القسم الثالث: أن يقيم لحاجة الدولة المسلمة، وتنظيم علاقاتها مع دولة الكفر كموظفي السفارات، فحكمها حكم ما أقام من أجله، فالملحق الثقافي مثلا يقيم ليرعى شئون الطلبة، ويراقبهم ويحملهم على التزام دين الإسلام وأخلاقه وآدابه، فيحصل بإقامته مصلحة كبيرة ويندرئ بها شر كبير. القسم الرابع: أن يقيم لحاجة خاصة مباحة كالتجارة والعلاج، فتباح الإقامة بقدر الحاجة، وقد نص أهل العلم رحمهم الله على جواز دخول بلاد الكفار للتجارة، وأثروا ذلك عن بعض الصحابة رضي الله عنهم. القسم الخامس: أن يقيم للدراسة، وهي من جنس ما قبلها إقامة لحاجة، لكنها أخطر منها، وأشد فتكا بدين المقيم وأخلاقه، فإن الطالب يشعر بدنو مرتبته وعلو مرتبة معلميه، فيحصل من ذلك تعظيمهم، والاقتناع بآرائهم وأفكارهم وسلوكهم، فيقلدهم إلا من شاء الله عصمته وهم قليل، ثم إن الطالب يشعر بحاجته إلى معلمه، فيؤدي ذلك إلى التودد إليه، ومداهنته فيما هو عليه من الانحراف والضلال، والطالب في مقر تعلمه له زملاء يتخذ منهم أصدقاء يحبهم، ويتولاهم ويكتسب منهم، ومن أجل خطر هذا القسم وجب التحفظ فيه أكثر مما قبله، فيشترط فيه بالإضافة إلى الشرطين الأساسيين شروط: الشرط الأول: أن يكون الطالب على مستوى كبير من النضوج العقلي الذي يميز به بين النافع والضار، وينظر به إلى المستقبل البعيد، فأما بعث الأحداث "الصغار السن"، وذوي العقول الصغيرة، فهو خطر عظيم على دينهم، وخلقهم، وسلوكهم، ثم هو خطر على أمتهم التي سيرجعون إليها، وينفثون فيها من السموم التي نهلوها من أولئك الكفار كما شهد ويشهد به الواقع، فإن كثيرا من أولئك المبعوثين رجعوا بغير ما ذهبوا به، رجعوا منحرفين في ديانتهم، وأخلاقهم، وسلوكهم، وحصل عليهم وعلى مجتمعهم من الضرر في هذه الأمور ما هو معلوم مشاهد، وما مثل بعث هؤلاء إلا كمثل تقديم النعاج للكلاب الضارية. الشرط الثاني: أن يكون عند الطالب من علم الشريعة ما يتمكن به من التمييز بين الحق والباطل، ومقارعة الباطل بالحق لئلا ينخدع بما هم عليه من الباطل، فيظنه حقا أو يلتبس عليه، أو يعجز عن دفعه، فيبقى حيران، أو يتبع الباطل. وفي الدعاء المأثور: «اللهم أرني الحق حقا، وارزقني اتباعه، وأرني الباطل باطلا، وارزقني اجتنابه، ولا تجعله ملتبسا علي فأضل» . الشرط الثالث: أن يكون عند الطالب دين يحميه، ويتحصن به من الكفر والفسوق، فضعيف الدين لا يسلم مع الإقامة هناك إلا أن يشاء الله، وذلك لقوة المهاجم وضعف المقاوم، فأسباب الكفر والفسوق هناك قوية وكثيرة متنوعة، فإذا صادفت محلا ضعيف المقاومة عملت عملها. الشرط الرابع: أن تدعو الحاجة إلى العلم الذي أقام من أجله بأن يكون في تعلمه مصلحة للمسلمين، ولا يوجد له نظير في المدارس في بلادهم، فإن كان من فضول العلم الذي لا مصلحة فيه للمسلمين أو كان في البلاد الإسلامية من المدارس نظيره، لم يجز أن يقيم في بلاد الكفر من أجله لما في الإقامة من الخطر على الدين والأخلاق، وإضاعة الأموال الكثيرة بدون فائدة. القسم السادس: أن يقيم للسكن، وهذا أخطر مما قبله وأعظم لما يترتب عليه من المفاسد بالاختلاط التام بأهل الكفر وشعوره بأنه مواطن، ملتزم بما تقتضيه الوطنية من مودة، وموالاة، وتكثير لسواد الكفار، ويتربى أهله بين أهل الكفر، فيأخذون من أخلاقهم وعاداتهم، وربما قلدوهم في العقيدة والتعبد، ولذلك جاء في الحديث عن النبي -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-: «من جامع المشرك وسكن معه فهو مثله» . وهذا الحديث، وإن كان ضعيف السند لكن له وجهة من النظر، فإن المساكنة تدعو إلى المشاكلة، وعن قيس بن أبي حازم، عن جرير بن عبد الله -رضي الله عنه- أن النبي -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- قال: «أنا بريء من كل مسلم يقيم بين أظهر المشركين، قالوا: يا رسول الله، ولم؟ قال لا تراءى نارهما» رواه أبو داود والترمذي، وأكثر الرواة رووه مرسلا عن قيس بن أبي حازم عن النبي -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- قال الترمذي سمعت محمدا -يعني البخاري - يقول الصحيح حديث قيس عن النبي -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- مرسل. اهـ. وكيف تطيب نفس مؤمن أن يسكن في بلاد كفار تعلن فيها شعائر الكفر، ويكون الحكم فيها لغير الله ورسوله، وهو يشاهد ذلك بعينه ويسمعه بأذنيه، ويرضى به، بل ينتسب إلى تلك البلاد ويسكن فيها بأهله وأولاده، ويطمئن إليها كما يطمئن إلى بلاد المسلمين مع ما في ذلك من الخطر العظيم، عليه وعلى أهله وأولاده في دينهم وأخلاقهم. هذا ما توصلنا إليه في حكم الإقامة في بلاد الكفر، نسأل الله أن يكون موافقا للحق والصواب.
- Quelle ·
- Majmūʿ Fatāwā wa-Rasāʾil Ibn ʿUthaymīn (مجموع فتاوى ورسائل العثيمين (3/ 25–30))
- Datum ·
- 29. Ṣafar 1448 · MI, 12. August 2026
- Übersetzer ·
- Adil Abu Musa
Zur MethodeTibyan erteilt keine eigenen Fatwa.